Традиции и обычаи славян связанные с жильем. Реферат: Обряды и обычаи древних славян. Древние свадебные обычаи

Знание культуры и истории наших предков необходимо для духовного саморазвития и расширения кругозора. Причудливые, а порой и бессмысленно жестокие обряды древних славян были всегда привлекательны для изучения учёными-историками.Свадьба как она есть

На Древней Руси существовало три основных племени:

Древляне
Северяне
Поляне
Каждое племя имело определённые свадебные традиции, присущие только им. Необузданные северяне и древляне действовали бесцеремонно, и просто-напросто воровали своих будущих жён из отчих домов. После традиционного похищения, они без каких-либо торжеств начинали вести обычную семейную жизнь. Поляне были более сдержанны в своих проявлениях, для них на первом месте стояло уважение к женщине, и к институту брака в целом. По их понятиям считалось, что муж и жена должны прожить вместе всю жизнь в почтении к друг другу.

Свадьба издавна отмечалась шумно и весело, а свадебные славянские обряды были крайне далеки от скромности и тишины. Свадьба на Руси игралась всегда не один день, и обычно в ней принимали участие все члены племени. В дохристианской Руси существовало слово «игрище», означающее любой праздник, проводимый древними славянами. Поэтому свадьбу именно «играют», ведь это словосочетание уходит корнями в седую древность.

Многие историки считают, что по характеру свадебных обычаев можно судить о моральных качествах определённой народности. Но это не может касаться Руси по одной только причине, что на её территории существовали бок о бок множество племён, и каждое из них заключало брак по своим особенным традициям.

Некоторые понятия древних славян укоренились в нашем сознании до сегодняшних времён. Поляне считали, что жених должен приводить свою избранницу только в свой родительский дом. И никак иначе. Это правило строго выполняли и неукоснительно подчинялись ему. Другие племена отличались варварскими обычаями. Украсть невесту, или даже иметь вместо одной жены несколько - обычная суровая реалия тех времён.

Древние поляне были более мудры в этом плане. Мужчина в их семье был главой семьи, родители давали согласие и благословляли брак своих детей. Бывали случаи, когда мать и отец выдавали свою юную дочь замуж, вопреки её желанию.

Древние свадебные обычаи

Обряды древних славян, в том числе и свадебные, были порою совершенно нелепыми, и одновременно неоправданно жестокими по отношению к ни в чём не повинной невесте. Очень часто девушке отводилась роль бессловесной жертвы, которая должна была безропотно терпеть все бичевания и унижения. Гости из дальнего и ближнего зарубежья покрывались липким потом страха, когда видели своими глазами древне-славянский обычай « разувания супруги». Несчастную раздевали донага и начиналось жёсткое избиение её тела плетью. Иногда вместо плётки использовали обычное голенище сапога. Прохождение данного обряда было наглядным примером будущего покорного безмолвия и полного порабощения супруги мужем. Страшно даже представить, что испытывала бедная невеста, проходя через такие изощрённые пытки.

Язычники практиковали заключение брака около близлежащих водоёмов. Ручьи, озёра, реки - эти места считались священными, т.к язычники поклонялись верховным природным силам и верили в их неоспоримое могущество. Будущие муж и жена три раза обходили вокруг пруд, и лишь тогда их совместный союз признавался действительным. Этот обряд осуществлялся достаточно продолжительное время, и лишь с приходом христианской культуры его заменили на более известное в наше время венчание.

Славянские обряды отличались порою некоторой своеобразностью. В первое воскресенье после Светлого праздника Пасхи юноши предавались забавам на горке, плеская воду на девушек, которые им симпатизировали. В итоге, заключать брак предстояло с той девушкой, которую огорошил водой с ног до головы. Славяне неистово верили в силу воды. Водная стихия была для них самой священной, ведь без неё всё живое на земле давно бы погибло.

Достоверных источников о проведении свадеб древних славян на данный момент не существует. Вся информация взята из летописей, найденных при раскопках, и не факт, что описанные в них обычаи являются истинной правдой. Выдающийся историк Российской империи Карамзин Николай повествовал об отсутствии свадебной церемонии у славян. Зато свадебные традиции были бесчеловечными и безжалостными по отношению к супруге.

Муж приобретал себе жену как товар и превращал её в свою покорную рабыню. Избранница мужчины была девственницей, и после акта дефлорации всецело отдавалась во владение мужа-тирана. Если супруг умирал раньше супруги, то по древнему обычаю она была обязана поджечь себя и сгореть на ритуальном костре. Если женщина отказывалась убивать себя таким образом, то на весь её род ложилось тяжкое клеймо позора. В Дохристианской Руси существовали три основные вехи на жизненном пути человека:

Появление на свет
Заключение брачных уз
Уход в иной мир
Когда было принято православие, древние традиции практически не пошатнулись. Только немногие из них видоизменились под влиянием времени.

Издревле на Руси были распространены языческие верования, превыше всего ставившие взаимоотношения человека и природы. Люди верили и поклонялись различным Богам, духам и прочим существам. И конечно же, эта вера сопровождалась бесчисленным множеством обрядов, праздников и священных мероприятий, самые интересные и необычные из которых мы собрали в этой подборке.

1. Имянаречение.

К выбору имени наши предки подходили очень серьёзно. Считалось, что имя - это одновременно и оберег и судьба человека. У человека за его жизнь обряд имянаречения мог происходить несколько раз. Первый раз наречение имени рожденному младенцу проводит отец. При этом все понимают, что это имя временное, детское. Во время инициации, когда ребенку исполняется 12 лет, проводится обряд имянаречения, во время которого жрецы старой веры смывают их старые детские имена в священных водах. Меняли имя и в течение жизни: девушкам, выходившим замуж, или воинам, на грани жизни и смерти, или когда человек совершал что-то сверхъестественное, героическое или выдающееся.

Обряд имянаречения у юношей проходил только в тeкyщeй воде (peкa, ручей). Девушки могли проходить этот обряд как в тeкyщeй воде, так и в неподвижной (озеро, заводь), или в Капищах, в Святилищах и других местах. Обряд совершался следующим образом: нарекаемый берет восковую свечу в правую руку. После произнесенных жрецом в состоянии транса слов, нарекаемый должен погрузиться головой в воду, держа горящую свечу над водой. В священные воды заходили малые чада, а выходили безымянные, обновленные, чистые и непорочные люди, готовые получить от жрецов взрослые имена, начинающие совершенно новую самостоятельную жизнь, в соответствии с законами древних небесных богов и своих родов.

2. Банный обряд.

Банный обряд всегда должен начинаться с приветствия Хозяина Бани, или духа бани - Банника. Приветствие это так же является своего рода заговором, заговором пространства и среды, в котором будет проводиться банный обряд. Обычно сразу после прочтения такого заговора-приветствия, на камену подаётся ковшик горячей воды и поднимающийся с каменки пар, равномерно распределяется круговыми движениями веника или полотенца по всей парилке. Это и есть создание лёгкого пара. А веник банный величали в бане господином, или набольшим (самым главным), из века в век повторяли: «Банный веник и царя старше, коли царь парится»; «Веник в бане всем начальник»; «В бане веник дороже денег»; «Баня без веника - что стол без соли».

3. Тризна.

Тризна - погребальный воинский обряд у древних славян, который состоит из игр, плясок и состязаний в честь покойного; оплакивания умершего и поминального пиршества. Изначально тризнище состояло из обширного обрядового комплекса жертвоприношений, военных игр, песен, плясок и ристаний в честь покойного, оплакивания, причитаний и поминального пиршества как до, так и после сожжения. После принятия христианства на Руси долго время тризница сохранялась в виде поминальных песен и пира, а позднее этот древний языческий термин заменило собой название «поминки». Во время искренней молитвы за умерших в душах тех, кто молится, всегда появляется глубокое ощущение единства с родом и предками, которое непосредственное свидетельствует о нашей постоянной связи с ними. Этот обряд помогает найти душевное спокойствие живым и умершим, способствует их благотворному взаимодействую и взаимопомощи.

4. Отмыкание земли.

По легенде, Егорий вешний обладает волшебными ключами, которыми отмыкает весеннюю землю. Во многих деревнях проводились обряды, во время которых святого просили «открыть» землю - дать плодородие полям, защитить скот. Само ритуальное действо выглядело примерно так. Сначала выбирали парня, называвшегося «Юрьем», давали ему зажженный факел, украшали зеленью и клали на голову круглый пирог. Затем процессия, возглавляемая «Юрьем», трижды обходила озимые поля. После чего разводили костер и просили молитву святому.

В некоторых местах женщины обнаженными валялись на земле, приговаривая: «Как мы катаемся по полю, так пусть и хлеб растет в трубку». Иногда проводился молебен, после которого все присутствовавшие катались по озими - чтобы хлеба хорошо росли. Святой Георгий выпускал на землю росу, которую считали целебной «от семи недугов и от сглазу». Иногда люди катались по «Юрьевой росе», чтобы получить здоровье, недаром желали: «Будь здоров, как Юрьева роса!» Эту росу считали благодетельной для больных и немощных, а о безнадежных говорили: «Не выйти им на Юрьеву росу?». В день Егория вешнего во многих местах совершалось водосвятие рек и других источников. Этой водой окропляли посевы, пастбища.

5. Начало строительства дома.

Начало строительства дома у древних славян было связано с целым комплексом ритуальных действий и обрядов, предупреждающих возможное противодействие со стороны нечистой силы. Самым опасным периодом считался переезд в новую избу и начало жизни в ней. Предполагалось, что «нечистая сила» будет стремиться помешать будущему благополучию новосельцев. Потому до середины XIX века во многих местах России сохранялся и проводился древний обережный ритуал новоселья.

Всё начиналось с поиска места и строительных материалов. Иногда на участке ставили чугунок с пауком. И если он за ночь начинал плести паутину, то это считалось добрым знаком. В некоторых местах на предполагаемом участке в небольшую ямку ставили посудину с мёдом. И если в неё забирались мурашки - место считалось счастливым. Выбирая безопасное для стройки место, нередко вначале выпускали корову и ждали, пока она ляжет на землю. То место куда она ложилась, считалось удачным для будущего дома. А в некоторых местах будущий хозяин должен был собрать четыре камня с разных полей и разложить их на земле в виде четырёхугольника, внутри которого он клал на землю шапку и читал заговор. После этого нужно было ждать три дня, и если камни оставались нетронутыми, то место считалось удачно выбранным. Также надо отметить, что дом никогда не строили на том месте, где были найдены человеческие кости или где кто-либо порезал руку или ногу.

6. Русальная неделя.

Согласно народному поверью, всю неделю перед Троицей русалки находились на земле, селились в лесах, рощах и жили неподалеку от людей. Остальное время они пребывали на дне водоемов или под землей. Считалось, что русалками становились умершие некрещеные младенцы, девушки, ушедшие из жизни по собственной воле, а также умершие до замужества или во время беременности. Образ русалки с рыбьим хвостом вместо ног впервые был описан в литературе. Неупокоенные души умерших, вернувшись на землю, могли погубить растущий хлеб, наслать болезнь на скот, нанести вред самим людям и их хозяйству.

В эти дни людям было небезопасно проводить много времени на полях, отходить далеко от дома. Не разрешалось ходить в лес в одиночку, купаться (это носило особенный характер). Не выпускали даже домашний скот на пастбища. На Троицкой неделе женщины старались не заниматься своими повседневными хозяйскими работами в виде стирки белья, шитья, ткачества и другими работами. Вся неделя считала праздничной, поэтому устраивали общие гулянья, пляски, водили хороводы, ряженые в костюмах русалок подкрадывались к зазевавшимся, пугали и щекотали их.

7. Погребальные обряды.

Погребальные обычаи древних славян, особенно вятичей, радимичей, северян, кривичей, подробно описаны у Нестора. Над умершим творили тризну - показывали свою силу в воинских играх, конных состязаниях, песнях, плясках в честь умершего, совершали жертвоприношения, тело сжигали на большом костре - краде. У кривичей и вятичей пепел заключался в урну и ставился на столпе в окрестностях дорог с целью поддержать воинственный дух народа - не бояться смерти и сразу привыкать к мысли о тленности человеческой жизни. Столп - это небольшой погребальный домик, сруб, домовина. Такие домовины дожили в России до начала XX века. Что касается славян киевских и волынских, то они издревле мертвых погребали в земле. Вместе с телом зарывались особенные лестницы, сплетенные из ремней.

Интереснейшее дополнение о погребальном обряде вятичей можно найти в рассказе неизвестного путешественника, изложенном в одном из трудов Рыбакова. «Когда умирает у них кто-нибудь, труп его сжигают. Женщины же, когда случится у них покойник, царапают себе ножом руки и лица. При сожжении покойника они предаются шумному веселью, выражая радость по поводу милости, оказанной ему богом.»

Обрядовая культура корнями уходит в языческие времена проторелигиозных верований. В древности человека на протяжении всей его жизни сопровождали многочисленные ритуалы при участии всей общины.

Ритуалами сопровождались начала и завершения земледельческих циклов, достижения определенных возрастных ступеней в жизни человека, праздники смены сезонов, а также смена человеком своих верований, языческое раскрещивание.

Обряды древних славян - традиции и верования

Славянская история насчитывает много тысячелетий. За этот долгий срок сформировалось множество обрядов, регламентирующих жизнь языческой общины. Обряды восточных славян были тесно связаны с культом земледелия, благодаря благоприятному климату, определяющему род деятельности славянских племен.

Пантеон богов был весьма обширен, особенное внимание уделялось почитанию Солнца, дающего жизнь окружающей природе. Так, богом Солнца считался Сварог, однако в разные времена года Солнце также отождествляли с такими божествами, как Коляда, Ярило, Хорс и Даждьбог. Среди женщин особой популярностью пользовалась Макошь, богиня земледелия и водных источников, покровительница ремесел. Ритуалы почитания богов совершались в специальных местах силы, которые отводились отдельно для каждого божества. Такие места назывались капищами.

Календарные традиции и праздники

Большая часть обрядов была напрямую связана со сменой сезонов и определенными вехами в годовом цикле. Так, зимой было принято совершать обряд колядования - заклинания от злых духов, провожания уходящего года, закладывания позитивных программ на грядущий год.

Весной, согласно верованиям древности, было принято печь из теста птичек «жаворонков», которые бы помогли Весне одолеть Зиму. Тогда же у славян были распространены обрядовые песни-заклинания весны - веснянки.

Лето - пора праздников для молодежи.

Главным среди них считался праздник Ивана Купала, во время которого незамужние девушки плели венки из цветов и пускали их по реке, а парни искали в лесу легендарный цветок папоротника.

Вечером этого дня на берегу реки разжигались костры, и молодежь прыгала через них, совершая тем самым обряд очищения огнем от нечистой силы.

Осень традиционно считалась временем сбора урожая, который сопровождали многочисленные обряды. Помимо праздника жатвы, на осень приходилось основное количество свадеб и связанных с ними ритуалов.

Возрастные обряды у древних славян

Разумеется, славянских обрядов гораздо больше, каждый этап жизни сопровождался одним или даже несколькими обрядами. Но часть из них утеряна безвозвратно, а часть видоизменилась настолько, что от первоначального в них осталось совсем немного.

Рождение

Сам процесс родов был неразрывно связан с магическими обрядами, призванными обеспечить матери благополучное разрешение от бремени, а ребенку - защиту от всевозможного негатива. Плацента и пуповина, а также пуповинная кровь не выбрасывались, а бережно сохранялись бабкой-повитухой, чтобы закопать их в саду под родовым деревом с заговорами на долгую жизнь и крепкое здоровье новорожденного.

Праздник рождения нового человека было принято отмечать в узком семейном кругу, чтобы не привлекать нечистой силы и недобрых взглядов окружающих.

Первое время во избежание сглаза ребенка не разрешалось показывать никому, кроме ближайших родственников.

У многих народов древности также была традиция окунания младенца в чан с водой сразу после рождения. Это делалось как в целях гигиены, так и для защиты малыша от злых духов, его символическое омовение с приходом в новый для него мир. Для первой пеленки использовалась одежда родителей - дочери мать отдавала свою рубаху, с сыном делился отец.

Имянаречение

Согласно верованиям древних славян, имя человека определяло его будущую судьбу. Поэтому к обряду имянаречения члены рода и общины относились крайне ответственно. Имя предварительно согласовывалось с волхвом, тщательно подбирался день для проведения ритуала, и, как только все условия были выполнены, обряд мог состояться.

Ритуал проводили перед священным огнем, куда бросали прядь волос нарекаемого. Обязательным также было принесение требы духам предков – для этого использовали зерно и сурью.

Перед началом обряда обычно бросали жребий, чтобы определить, достоин ли человек данного ему имени.

Если все складывалось благополучно, то после проведения обряда вся община могла обращаться к нему новым именем.

Однако славяне трепетно оберегали свои имена от чужаков и иноземцев. Для пришлых людей использовались родовые или защитные имена, такие как Некрас, Нежелан. Такое негативное значение имени, согласно верованиям, должны были отпугнуть от его хозяина злых духов и дурных людей.

Похоронный обряд

У древних славян было принято сжигать усопших на поминальных кострах - крадах или домовинах. Очищение огнём, по поверью, позволяло духу умершего скорей освободиться от земной оболочки.


Одним из главных обычаев древних славян было то, что все поколения семьи жили под одной крышей, а так же где то неподалёку от дома находилось семейное кладбище, так что в жизни семьи незримо принимали участие и давно умершие предки.

Детей в те времена рождалось гораздо больше, чем в наше время, т.е. по количеству детей в семье древних славян и современные семьи очень различны, по мимо этого у язычников, мужчине, не считалось зазорным приводить в свой дом столько жён, сколько он мог прокормить. Т.е. в таком доме жили, примерно, четверо-пятеро братьев с жёнами, детьми, родителями, бабушками, дедушками, дядями, тётями, двоюродными, троюродными. Каждый человек, живший в такой семье, считал себя в первую очередь членом рода, а не индивидуальностью. А так же любой славянин мог назвать своих предков на несколько столетий назад и подробно рассказать о каждом из них. С предками были связаны многочисленные праздники, многие из которых уцелели до наших дней (Радуница, родительский день).

Знакомясь, древние славяне обязательно должны были упомянуть чей он сын, внук и правнук, без этого люди сочли бы, что человек, не назвавший отца и деда, что то скрывает. Каждый род имел определённую репутацию. В одном люди славились честностью и благородством, в другом встречались мошенники, следовательно повстречав представителя подобного рода, следовало держать ухо востро. Человек знал, что при первом знакомстве его будут оценивать так, как того заслуживает его род. С другой стороны, он и сам чувствовал ответственность за всю большую семью.

В те времена повседневная одежда каждого славянина представляла собой его полный "паспорт". Одежда каждого содержала огромное количество деталей говоривших о её обладателе: из какого он племени, какого рода, и т.д. Глядя на одежду, сразу можно было определить, кто это такой и откуда, а значит, и как себя с ним вести.

В таком роду никогда не бывало ни всеми позабытых детей, ни брошенных стариков т.е. человеческое общество заботилось о каждом своём члене, беспокоясь о выживания рода и общества в целом.

Дом, всегда являвшийся защитой, убежищем, в поверьях противопоставлялся всему остальному, чужому. Он был первой заботой любого мужика, решившегося выделиться из прежней семьи. Место под постройку выбирали очень тщательно, от этого зависело, будет ли в доме удача, счастье и достаток. Плохим считалось место, где раньше стояла баня, был похоронен самоубийца, где горел дом и т.д. На приглянувшемся месте ставили на ночь под открытым небом воду в каком-либо сосуде. Если к утру она сохраняла чистоту и прозрачность, то это считали хорошим знаком. Начиная работу, молились на восход солнца и выпивали поставленную хозяином «заручную». В передний, «святой» угол клали три вещи: деньги (монету) – «для богатства», ладан – «для святости», овечью шерсть – «для тепла». Сверху под крышей ставился резной гребень с вытесанными фигурками, например, петуха. Как вещая птица, он очень почитался древними славянами. Считалось, что петух пробуждает к жизни солнце, возвращает на землю свет и тепло. В обличье петуха славяне олицетворяли небесный огонь. Он оберегал дом от пожара и удара молнии. Переезд в новый дом совершали ночью, в полнолунье. Он сопровождался различными обрядами. Хозяева обычно несли с собой петуха, кошку, икону и хлеб–соль; нередко – горшок каши, угли из старой печи, мусор из прежнего дома и т.д. Мусор в верованиях и магии древних славян – атрибут дома, вместилище душ предков. Его переносили при переселении, надеясь, что вместе с ним в новый дом перейдет дух – охранитель дома, удача, богатство и благополучие. Использовали мусор в гаданиях и в различных магических целях, например, окуривали дымом горящего мусора от сглаза.

Одним из сакральных центров дома была печь. В печи готовили пищу, на ней спали, в некоторых местах ее использовали в качестве бани; преимущественно с ней была связана народная медицина. Печь символизировала женщину, рождающее женское лоно. Она была главным оберегом семьи внутри дома. У печи давались клятвы, у печного столба заключали договор; в печурке прятали молочные зубы детей и пуповины новорожденных; в подпечье обитал покровитель дома – домовой. Предметом особого почитания был и стол. При продаже дома стол обязательно передавали новому владельцу. Его двигали обычно только при совершении некоторых обрядов, например, свадьбы или похорон. Тогда проводили ритуальный обход стола, либо обносили вокруг него новорожденного. Стол являлся и начальной, и конечной точкой любого пути. Его целовали перед дальней дорогой и по возвращении домой.

Часть дома, наделяемая многими символическими функциями – окно. Его часто применяли как «нетрадиционный выход из дома», чтобы обмануть нечистых духов, болезнь и т.д. Например, если в доме умирали дети, то новорожденного передавали через окно, чтобы он остался жить. Окна нередко воспринимались и как путь для чего-то святого, чистого. Через окна не разрешалось плевать, выливать помои, выбрасывать мусор, так как под ними, по поверью, стоит Ангел Господень. Если дом был защитой, убежищем, то ворота являлись символом границы между своим, освоенным пространством и чужим, внешним миром.

Они считались опасным местом, где обитает всякая нечистая сила. На ворота вешали образа, а утром, выйдя из дома, молились сначала на церковь, потом на солнышко, а затем на ворота и на все четыре стороны. К ним нередко прикрепляли венчальную свечу, втыкали в них зубья бороны или вешали косу для защиты от нечистых духов, затыкали в щели ворот колючие растения как оберег от ведьм.

В воротах с древних времен совершались различные магические действия. В них традиционно ранней весной разжигали костры, которые очищали пространство ворот, а с ним и все пространство двора.

Инициация, похороны и свадьба как основные обряды

Инициация

Чтобы стать членом племени, ребенок должен был пройти обряд инициации. Происходила она в три ступени. Первая - непосредственно при рождении, когда повитуха обрезала пуповину наконечником боевой стрелы в случае с мальчиком, либо ножницами в случае с девочкой, и пеленала ребенка в пеленку со знаками рода.

По достижении мальчиком трех лет он проходил подстягу - т. е. его сажали на коня, опоясывали мечом и три раза обвозили вокруг двора. После этого его начинали учить собственно мужским обязанностям. Девочке в три года впервые давали веретено и прялку. Действо тоже сакральное, и первой нитью, спряденной дочерью, мать опоясывала ее в день свадьбы для защиты от порчи. Прядение у всех народов ассоциировалось с судьбой, и с трехлетнего возраста девочек учили прясть судьбу себе и своему дому. В двенадцать - тринадцать лет, по достижении брачного возраста, мальчиков и девочек приводили в мужской и женский дома, где они получали полный набор сакральных знаний, необходимых им по жизни. После этого девушка вскакивала в поневу (род юбки, носившийся поверх рубахи и говоривший о зрелости). Юноша после посвящения получал право носить боевое оружие и вступать в брак .

Свадьба

Брачные обычаи у разных славянских народов были различны. Самый распространённый обряд был таков. Свадьба состояла из поклонения Ладе, Триглаву и Роду, после чего волхв призывал на них благословение, и молодожены обходили три раза вокруг священного дерева по обыкновению вокруг берёзы), призывая в свидетели богов и берегинь того места, где происходил обряд. В обязательном порядке свадьбе предшествовало похищение невесты либо сговор. Вообще невеста должна была идти в новую семью (род) насильно, чтобы не оскорбить духов-хранителей своего рода ("не я выдаю, силой ведут"). Поэтому с этим связаны длительные грустные, скорбные песни невесты и её рыдания.

На пиру молодожены не пили, им было запрещено, считалось что от любви пьяны будут.

Первую ночь проходила на тридевяти снопах, застеленных мехами (пожелание богатства и многочадия).

Похороны

У славян было несколько погребальных обрядов. Первым, в период расцвета язычества, был обряд сожжения, с последующим насыпанием кургана. Вторым способом хоронили так называемых «заложных» покойников - умерших подозрительной, нечистой смертью. Похороны таких умерших выражались в вышвыривании тела подальше в болото или овраг, после чего это тело заваливали сверху ветками. Обряд выполнялся именно в такой форме, чтобы не осквернять землю и воду «нечистым» покойником. Погребение в землю, привычное в наше время, широко распространилось только после принятия христианства. Вывод: Многие традиции, обычаи и обряды существовавшие у древних славян, дошли и до наших времён.



Нравы древних славян очень отличались от других народов, живших и развивавшихся одновременно. Славяне не были жестокими и кровожадными. Даже на войне они оставались человечными по отношению к другим. И это подтверждено многочисленными письменными источниками.

В быту главным условием для древних славян всегда была чистота. Наверное, многие из вас помнят описания из учебников по истории, как в Европе весь мусор и помои выбрасывали из окна прямо на улицу. Кроме того, тех, кто мылся и следил за чистотой тела и одежды, считали связанными с дьяволом и нечистой силой. А у славян были бани. Они устраивали специальные банные дни. Возможно, поэтому среди славянского населения никогда не было крупных вспышек инфекционных заболеваний, как, например, чума в Европе.

Нравы древних славян были очень своеобразными:

  • Во-первых, они находились в прямой связи от их верований (язычества), которые предполагали поклонение природе, ее обожествление.
  • Во-вторых, древние славяне были необычайно трудолюбивыми. Никто не оставался без дела.
  • В-третьих, характерной чертой их была сострадательность, помощь друг другу в сложных ситуациях. Возможно, именно эти качества сделали славян таким сильным и сплоченным народом, который смог пережить столько войн и страданий.

Обычаи, нравы, традиции славян выражались в их образе жизни. Это касается абсолютно каждой стороны их жизни. И праздники, и приготовление пищи, и уход за ребенком, и шитье одежды, и ремесло… Продолжать можно бесконечно. Особенно заботились наши предки о защите себя и своей семьи, своего дома от нечисти и дурного глаза. Для этого свою одежду, свое жилище, предметы обихода они украшали оберегами, различными защитными знаками.

Также большое внимание уделяли хорошем урожаю, здоровью скота, плодородию земель. Для этого почти на каждом празднике устраивались обряды, читались заговоры. И еще древние славяне никогда не забывали о своем роде, о своих предках (щурах и пращурах). Они верили, что предки всегда помогают в трудные времена, а также направляют человека на истинный путь. Поэтому для них организовывали специальные поминальные дни.

Первые славяне возникли еще в до нашей эры, отделившись от индоевропейской общности. У них появился свой язык, своя культура. После обособления славяне начали мигрировать по территории современной Европы и России. Так произошло их деление на три ветви: восточную, западную и южную.

Обычаи и традиции славян, в основном, тесно были связаны с их языческой религией. Обычаев существовало очень много. Ими буквально был окутан каждый праздник, каждый сбор урожая, каждое наступление нового времени года. Все славянские обряды были направлены на благополучие, удачу, счастливую жизнь. И передавались они из поколения в поколение.

Быт и нравы, верования восточных славян

Восточные славяне, как и многие народы в начале новой эры, были приверженцами язычества. Они поклонялись природе, славили богов. Нам известен пантеон славянских языческих богов. В нем имеется определенная иерархия. Наиболее известными божествами являются Сварог, Велес, Перун, Макошь, Лада, Ярило. У каждого из них были свои «функции». Для своих богов славяне сооружали специальные храмы – капища и святилища. Богам приносили жертвы (требы), чтобы задобрит их или отблагодарить.

Обычаи и нравы восточных славян в целом не отличались от таковых у всех славян. Да, были свои особенности в земледелии, хозяйстве. Но обычно это было так или иначе связанно с природно-климатическими условиями.

Быт и нравы восточных славян имеют для нас наибольший интерес, потому что именно эта ветвь стала наиболее многочисленной. Она дала миру такие народы, как русские, украинцы, белорусы.

Нравы восточных славян легко проследить по чертам характера этих народов. Их отличали доброта, искренность, милосердие, великодушие. Даже вражеские народы хорошо отзывались о восточных славянах, что нашло отражение в некоторых летописях зарубежных авторов.

Восточные славяне, их быт и нравы очень сильно повлияли на их потомков. Точнее сказать, они передались им. Многие традиции и обычаи, а также праздники мы используем до сих пор. Возможно, мы даже не знаем и не задумываемся об этом. Но, если углубиться в историю, то можно обнаружить необычайное сходство современных обрядов с древнеславянскими.